sábado, 8 de febrero de 2014

EN TIEMPOS OMINOSOS...SABIDURÍA, MILITANCIA Y ENERGÍA POR EL ARTE DE LA VIDA

Luis Lopezllera

Vivimos en una época de instituciones heterónomas, esto es, sometidas a poderes extraños o ajenos... Baste citar que en México durante siete décadas y ahora, nuevamente, se ha impuesto mediante cínicas trampas el Partido de la Revolución "Institucional"... Lo cual ha dejado una herencia 'institucionalizante', equivalente a 'enajenante', desde el poder vertical que se impone sobre la Sociedad... generando para hoy una problemática social muy difícil de resolver, una especie de Babel donde el lenguaje del dinero predomina y engaña... centralismo, heteronomía, hipertrofía derivada del gigantismo, poderes burocratizados y corruptos con presupuestos multimillonarios antesala del derroche y la fatuidad...


Necesitamos superar la visión mecánica, que nos induce a conservar o a repetir formas sociales que han sido domadas o corrompidas por los poderes fácticos en el mundo y también en México (aquí, la práctica del líder 'charro' coptado por el gobierno con dineros y palancas, un modelo  patriarcal y machista que siembra docilidad en sus asociados)... al grado de que tales formas son simuladas y hasta mitificadas para neutralizar o  descalificar cualquier nueva forma emergente, inédita, auténtica, de convivencia y emancipación sociocultural, económica o política...

Las instituciones que más se publicitan como fundamentales para una sociedad bien organizada son: la familia, la escuela, la empresa, la iglesia, el partido, así como muchas organizaciones secundantes de carácter laboral, académico, cooperativo, salubre, recreativo, artístico, cultural, etc.


Esta variedad de instituciones y organizaciones ha quedado bajo el poder de tres instancias claves: el Estado y su ejército, el Mercado y su banca, los Medios de Comunicación y su telemática. La política, la economía y la cultura están así sometidas al Poder Capitalista el cual lleva siglos abusando y reprimiendo a la sociedad por medio de la violencia directa y más aún, mediante la inhibición de los instintos vitales que impulsarían a la gente a una lucha emancipatoria por su dignidad, libertad y plena realización...
Se ha creado a lo largo del siglo XX, a un costo humano y planetario inmenso, un  entramado institucional cuya infraestructura es imponente: ciudades con su equipamiento cívico cultural (universidades, estadios, catedrales...), industrias y centros comerciales, puertos y aeropuertos, carreteras y puentes, presas y sistemas hidroeléctricos, bases militares y aeroespaciales, etc. etc.... Todo ello necesitado de una energía fósil cuya
explotación ha desequilibrado, contaminado y puesto en riesgo la vida en y del planeta mismo. Sufrimos una entropía mortal, un desorden disfuncional y gigantesco, que solo podrá resolverse con cambios radicales en lo que llamamos 'civilización', recurriendo a una 'escala humana' basada en el Amor y no en el Poder... necesitamos en este siglo XXI, en especial tras la crisis económica mundial del 2008, y los nuevos tipos de guerra que se
ensayan, inaugurar una nueva época de vitalidad, transformación y emancipación...

Ante la guerra genocida en VietNam... Cuernavaca, un fértil oasis humanista...

Pertenezco a la generación de los años 60's, años en que cundió entre las instituciones económicas, políticas e incluso religiosas de América, el temor al comunismo impulsado por Cuba y se creó la Alianza para el Progreso, ALPRO, impulsada por Kennedy... Yo había conectado con el social cristianismo del Secretariado Social Mexicano (fundado en 1923) que luego desembocaría en la Teología de la Liberación, como una alternativa en América Latina al choque de los dos grandes sistemas  políticos a nivel mundial... En VietNam se libraba una guerra abominable donde el pueblo era masacrado solo bajo la sospecha de ser comunista...

Al estar impulsando la creación de lo que sería COPEVI (Centro Operacional de Vivienda y Poblamiento, A.C.), entramos en contacto con Iván Illich, en su centro internacional de investigación y formación en Cuernavaca, iniciado en 1960 en aquel bello hotel llamado Chulavista... tal centro adquiriría fama mundial primero como Centro de Investigaciones Culturales, y más luego como Centro Intercultural de Documentación  CIDOC).

Muchos fines de semana estuvimos allí, junto con más jóvenes arquitectos y trabajadoras sociales, dialogando con Iván y aprendiendo sus tesis críticas sobre el desarrollo capitalista proveniente del Norte e impuesto a los pueblos indolatinos. Muy notable era su observación sobre el "progreso contraproducente" y sus firmes recomendaciones sobre cómo gestar autonomías sociales en medio del dominio tecnológico sobre la cultura...
La historia y el legado de Iván son muy conocidos, en especial su crítica a instituciones tales como la escuela, la empresa, el hospital, el transporte, y muy particularmente, su 'familia' moral, la Iglesia. Llegó a señalar que era la trasnacional más poderosa en el planeta por contar con tantos 'empleados' y feligreses...

Quisimos mucho a Iván y aprendimos mucho de él, en especial su naturaleza crítica y su espíritu creativo a favor de la autonomía, la convivencialidad y la pluralidad... Recuerdo entrañablemente a miembros de su equipo, colaboradores y amigos cercanos, que reflejaban el gran espíritu fraternal que él infundía... Segundo Galilea, Valentina Borremans (Bélgica), Betsy Hollants ( Holanda),  Teodora Stancioff, Jerry Morris, Iván Labelle (Canadá), Jean Robert (Suiza), Alejandro del Corro (Argentina), Majid
Rahnema (Irán) quien luego fuera miembro clave del International Group on Grass Roots Initiatives (IGGRI), etc., etc. y que testimoniaban con su ejemplo la prédica de Iván de ampliar la conciencia social y procurar alternativas al sistema dominante...
Iván, no solo fue un crítico en los años 60's, sino en 1970 proponía la 'Convivencialidad' como un principio fundamental para superar la hipertrofia y el sometimiento a las herramientas técnicas, mediante un valorar lo vernáculo y lo autolimitado. Pero pocos años después, en su calidad de sacerdote, fue sometido por el Vaticano al juicio de la
Inquisición, la cual aún existe bajo nombres sofisticados y de la cual se defendió con entereza tanto teológica como proféticamente... Se intentó someterlo a un interrogatorio con más de 80 cuestiones esencialmente infamantes, reflejo de la esencia fascistoide de una institución en cuyo seno se han desarrollado problemas tan serios como la pederastia...
Este enjuiciamiento le causó a Iván mucha pena, recuerdo en ese tiempo haberlo visto padecer un tic nervioso en uno de sus párpados... el cáncer que lo llevó a la muerte (2002) seguramente tuvo su origen en esa pena, enfermedad que enfrentó con gran valentía y conforme a los principios apuntados en su 'Némesis Médica'.
En el CIDOC conocí a Paulo Freire, cuando se acogió por breve tiempo a la hospitalidad de Iván, durante su exilio después del golpe de Estado del 1964 en Brasil, que depuso al Presidente Goulart instalándose una dictadura militar.  Freire impartió innumerables talleres sobre su método de concientización, donde a la par con enseñar a escribir y a  leer, se aprendía a ''leer" las estructuras políticas de poder con toda su violencia y a tomar iniciativas de liberación. En México, durante la segunda mitad de la década de los años 60's, el método Freire permeó a muchos grupos que luchaban por una sociedad más justa y democrática. Recuerdo con afecto a Petty Guerrero, de Chihuahua, recorriendo el país difundiendo el mensaje freireano.





Quienes creábamos en ese entonces a la asociación civil COPEVI, recurrimos al principio de estudiar, actuar, compartir, siempre en equipo, combinando la labor social y técnica con el arte del performance y las actividades psicolúdicas...  Resortes importantes fueron el haber coordinado el Foro Nacional de la Vivienda (1963) , a pedido de la USEM (Unión Social de Empresarios Mexicanos), así como el Seminario Internacional sobre Cooperativas de Vivienda (1964). Y en el trabajo de campo, investigaciones emprendidas con ingenios  in Veracruz (1966-67) y más luego acompañando las primeras iniciativas de autoconstrucción de las comunidades del Valle del Mezquital, siendo Ixmiquilpan, Hgo. la base de operaciones.


La influencia de Iván y la 'convivencialidad' fomentada en su centro, era una fuerte imagen de un querer Ser Alternativo. Implicaría en quienes consolidábamos COPEVI y gestábamos PDP en 1967 (año en que fuera ejecutado el Che Guevara en Bolivia), el diseñar, construir y habitar a principios de los años 70's, un edificio de inspiración cooperativista y en un barrio popular, para albergar organismos sociales y con anhelos comunales... bajo el amparo de la divinidad Tláloc, significando el valor vital y circulante del Agua... una premonición de lo que más tarde sería la Red Multitrueque Tláloc utilizando un vale circulante y vinculante de creación propia... Cuernavaca, con su obispo Don Sergio Méndez  Arceo desde los años 50's, se destacó en los años 60's como un oasis del pensamiento alternativo ante el predominio del triunfalismo desarrollista de la postguerra, a la paranoia persecutoria de la Guerra Fría y al exterminio del pueblo de Vietnam...
Vale recordar que el psicólogo Erich Fromm, en México desde 1949 (UNAM), realizó entre los años 1957 a 1963 un estudio sociopsicoanalítico sobre el campesino mexicano, a partir de 150 familias constituyentes de un ejido cercano a Cuernavaca, evento que implicó la colaboración de la Casa de los Amigos de inspiración cuáquera. La presencia de Fromm en esa ciudad seguramente influyó en su obispo. Fromm provenía originalmente de la
'Escuela de Frankfurt', donde también se congregaron intelectuales como Horkheimer,  Marcuse, Adorno, Habermas, etc., en un esfuerzo por superar el marxismo burocratizado en la Unión Soviética. Fromm impulsaría luego el reconocimiento de la valía 'depuradora' del Budismo Zen, mismo cuya disciplina de meditación he procurado practicar desde mediados de los años 70's.



Psicoanálisis y psicosíntesis para llegar a la verdad interior...



Don Sergio protegió la iniciativa del monje benedictino, proveniente de Bélgica, Gregorio Lemercier, quien en 1961 introdujo la práctica del psicoanálisis siendo abad en el Monasterio de Santa María de la Resurrección (fundado en 1950 en Santa Ma. Ahuacatitlán), localizado a unos cuantos kilómetros de la ciudad de Cuernavaca. Esta práctica perduró hasta 1967, cuando el 'Santo Oficio' del Vaticano, la histórica y nefasta Inquisición, lo prohibió rotundamente, amenazando a Lemercier de una condenatoria
'suspension a divinis'...


Lemercier fue el abad del monasterio que contaba con 60 membros en tres
niveles de confirmación. Habiéndolo practicado con anticipación a título personal, en 1961 introdujo el psicoanálisis de grupo en su comunidad religiosa contando con la asistencia de dos psicoanalistas de una asociación internacional con sede en Londres, Gustavo Quevedo y Frida Zmud. Deliberadamente, escogió a psicólogos que no profesaran el catolicismo y que hubiera el aporte femenino.


En 1965, Lemercier informó a los obispos reunidos en el Concilio Vaticano II: "La visión central de Freud que busca las huellas de toda vida y todo amor hasta su origen en el sexo -resdescubriendo las grandes intuiciones bíblicas del 'Génesis' y del 'Cantar de los Cantares', pasando por los profetas-, nos forzaba a no dejarnos detener por consideraciones mojigatas en todo lo que se refiere a lo sexual, sobre todo tratándose de monjes cuyo sentimiento religioso reviste precisamente el rechazo del sexo en su
realidad biológica. Estas consideraciones nos hicieron elegir una mujer como analista para los primeros tiempos del psicoanálisis de los recién llegados, enfrentándolos así, desde el principio, ante su desconocida"


De los 60 miembros sometidos al psicoanálisis, 40 abandonaron progresivamente el monasterio, confirmándose que es muy importante, en la búsqueda de una auténtica espiritualidad, distinguir las mociones del Temor a la vida, dados sus múltiples desafíos que inducen a muchos a buscar refugio... de las mociones del Amor a la vida, que implica riesgo, decisión, labor, perseverancia, sinceridad, creatividad... y unir la vida personal en solidaridad y testimonio de grupo...

Ante la prohibición originada en el Vaticano, el monasterio se desdobló en otro, el Centro Psicoanalítico Emaús, de naturaleza enteramente laica e independiente. Lemercier más luego, en 1968, ya mexicano, cambió su nombre Gregorio por el de José y efectuó matrimonio con Graciela Rumayor, entrando así a la vida común para desde allí iniciar un nuevo proceso material y espiritual.

Don Sergio, participando en Roma en el reformador Concilio Vaticano II convocado por el sabio Papa Juan XXIII, cuestionando el silencio de la Iglesia respecto a los aportes de Freud, había expuesto la conveniencia de aplicar el psicoanálisis para depurar las vocaciones y los sentimientos religiosos y lograr así un sano desarrollo espiritual:
"Nuestro texto (esquema XIII del Concilio) considera la mutación del mundo bajo todos los aspectos: revolución científica, técnica, económica, etc. ¿Por qué no dice nada de la revolución psicoanalítica ligada tan de cerca al condicionamiento de la fe? Sin duda el   psicoanálisis no ha alcanzado plena madurez y su utilización implica peligros que es necesario tomar en cuenta  Pero es una ciencia digna de ese nombre, el descubrimiento de Sigmund Freud es genial como lo fueron el de Copérnico o el de Darwin. Querámoslo o no, es necesario tomarlo en cuenta, pues el inconsciente existe en cada uno de nosotros, condiciona todas las actividades humanas, culturales, políticas, económicas, religiosas y pastorales... El dogmatismo anticristiano de algunos analistas ha llevado a la Iglesia a  tomar posiciones que recuerdan el asunto de Galileo." Vaticano, Septiembre 28 de
1963.
Don Sergio fue siempre un obispo valiente, progresista, atacado por los sectores de derecha dada su identificación con el socialismo (la mofa era: 'Méndez Ateo')... Unos de sus gestos más apreciados fue visitar a los presos políticos injustamente encarcelados a raíz del Movimiento Estudiantil del 68.. Y otro muy sorprendente fue entregar al candidato presidencial Luis Echeverría, la 'Declaración de Anenecuilco' (1968), afirmando los derechos de toda religión a no ser marginada de los asuntos públicos y el derecho al
voto para los sacerdotes y religiosos... Su moderno concepto de la liturgia le permitió no sólo efectuar una depuración arquitectónica de la catedral en Cuernavaca (combinando, con el Arq. Fray Gabriel Chávez de la Mora, la pureza del s. XVI con la simplicidad funcional del s XX) sino también incluir expresiones vernáculas en la liturgia, como fue la música del Mariachi...
 


Cuernavaca fue en los años 60's y 70's un oasis de la intelectualidad y el humanismo alternativo, con hombres y mujeres de la talla de Sergio Méndez Arceo, Iván Illich, Gregorio Lemercier, Paulo Freire, Xavier Sicilia, de inspiración cristiana todos ellos, más Erich Fromm, del mundo inaugurado por  Marx y Freud... Betsy Hollants (Holanda),  Gabriela Videla (Chile), Sonia Ribeiro (Brasil) y Aline Ussel, Ymelda Tijerina, Sylvia Marcos, por México, fueron mujeres que destacaron en esos años por el lado femenino...
Cuernavaca era muy visitado por dirigentes sociales nacionales e internacionales atraídos por el conjunto de inicitativas progresistas allí radicadas. Recuerdo a Francisco Juliao, de las Ligas Campesinas en Brasil; a Wofgang Sachs, del ecologismo alemán; a Germán Zabala, del Grupo Golconda de Colombia, etc. Fue por ello que en Promoción del Desarrollo Popular, PDP, se decidió crear en los años 70's una instancia de estudio en esa ciudad, aunque resultara de poca duración, animada entonces por Maria Luisa Herrasti
contando con la hospitalidad de Ymelda Tijerina, fundadora durante su vida en Monterrey de la congregación Hermanas del Servicio Social.


La impronta que me dejaron esos años fue un subrayar la autonomía de las personas ante  cualquier poder instituido, un cuestionamiento a la institucionalización creciente cuyo progreso resultaba cada vez más atrofiante... y un rescatar la subjetividad y el fuero interior de cada persona. El rol que jugaba el psicoanálisis y su develar las energías vitales de cada ser relacionadas con el eros, el afecto y la cultura  abrían horizontes para crear nuevos modos de vida alternativos al conductismo institucional imperante. Vale mencionar que ante los excesos del 'análisis' en la psicología, el sacerdote jesuita Pablo Morales Mancera impulsaba la 'psicosíntesis', propuesta reflejada en el libro que conjuntamente él y Carmen Mora, colaboradora de PDP (en Granjas Valle, Ecatepec), escribieran en 1991 ('Bio-Psico-Síntesis: Armonía de la Vida', Enkidu Editores, México).

No hay comentarios:

Publicar un comentario